О направлении движения человека (Людмила)

«Есть лукавство, и это мерзость; и есть неразумный, скудный мудростью (Сир.19,20).

Все написанное – попытка размышлений, исходя из собственного опыта внутренних колебаний и бурь и наследия святых отцов и подвижников Церкви.

Написать о внутреннем поиске? О «взлетах» и «падениях»? На то, чтобы писать, необходимо внутреннее право. Право на поиск. Право на размышления. Имею ли его?

Нахожу у святителя Феофана Затворника (Говорова). В чем «должна бы состоять естественная, законная деятельность нашей мыслительной силы?

Ей следовало бы трудолюбиво изучать еще непознанное, чтобы познать. Учеными быть дано очень немногим. Не всем можно и проходить науки. Познавать же окружающие нас вещи, чтобы добыть определенные о них понятия, всем и можно, и должно.

Вот у всех людей этим-то познанием и следовало бы быть занятою мыслительной силе. Сколько она добудет понятий – это, судя по своей крепости, сколько Бог даст. Но… она должна быть всегда занята серьезным делом обдумывания и обсуждения действительностей» , а не иллюзий.

Человек когда-нибудь задумывается: «А счастлив ли я?» Происходит смятение собственного духа - высшей составляющей человеческого естества. Дух томится, ищет что-то, рвется куда-то.

А как вообще устроен человек? «Жизнь человеческая многосложна и многостороння. Есть в ней жизнь телесная, есть душевная и есть духовная. Каждая приводит в движение соответствующие силы и способности человеческого естества, имеет свои потребности и способы их удовлетворения.

Только тогда, когда все силы человека бывают в движении, и все потребности удовлетворяются, человек живет. А когда у него в движении только одна часть сил и только несколько потребностей удовлетворяется, то эта жизнь – не жизнь» (Феофан Затворник).

Значит, люди могут жить только телесно, только душевно, и это неправильно? Снова находим у святителя Феофана: «Душа вся обращена исключительно на устроение нашего временного быта – земного. И познания ее все строятся только на основании того, что дает опыт, и деятельность ее обращена на удовлетворение потребностей временной жизни, и чувства ее порождаются и держатся только из ее состояний и положений видимых.

…Отношение к телу душа поддерживает, не учась, по внутреннему понуждению, данному ей при сотворении. Это обнаруживается в ней в виде инстинктов – жизнелюбием, телолюбием, желанием покоить тело и доставать все для того потребное и прочее». На первый взгляд, вроде бы нормальная жизнь.

Почему же дух человека начинает томиться? Жил-жил себе человек приземленными интересами, по желаниям своим. И вдруг (или не вдруг) – недовольство тем, как живет. Дух томится, потому что «как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой». Старец Иоанн (Крестьянкин) говорил: «Не будет на земле человека, чьего бы сердца не касалось веяние зова Божиего. Этот зов ведь слышится не только в голосе Церкви, но и в голосе совести человека, и в обстоятельствах его жизни».

Не мы сами будим в себе голос Бога. А по нашему поиску, по нашей настойчивой просьбе Бог дает что-то нам понять через Свою благодать: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф.7,7-8).

Томление духа «производит в верующих благодать Святого Духа, - пишет Феофан Затворник. - Что же именно происходит в нас под действием благодати?» И отвечает: «Дух Божий сокровенно действует на дух наш, оживляет и приводит его в движение. Пришедший в движение дух наш восставляет в себе естественные свои силы».

Какие силы? И что происходит под действием благодати в человеке? «Ум ведает, что Бог есть, все содержит и Мздовоздаятель есть. Сознание сего восставляет понимание всесторонней зависимости от Бога и оживляет страх Божий. То и другое растревоживает совесть – свидетельницу и судию дел наших и чувств, между коими редко что встречается такое, на что бы благоволительно воззревал Бог.

Встревоженная совесть вместе со страхом Божьим и пониманием всесторонней зависимости от Бога поставляют человека в чувство безвыходности своего положения: камо пойду, камо бегу? Но бежать некуда: пойман и в руках Бога – Судии и Воздаятеля. Чувствуется «гнев Божий с небесе на всякую неправду» (Рим. 1, 18).

Но тут приходит благовестие Евангелия и предлагается вывод из беды. Без Евангелия такое пробуждение духа нашего было бы пагубно, ибо неизбежно ввергало бы человека в отчаяние.

Но благость Божия так устрояет, что истинное пробуждение духа и совершается, и сопутствуется Евангелием.

Тому, у кого внутри образовалось вследствие пробуждения духа: камо пойду, камо бегу? – Евангелие возвещает: куда и зачем бежать? Иди под сень Креста – и спасешься» (Феофан Затворник).

Вот такое направление пути к Богу, описанное святыми отцами по опыту.

Вот какой неприятный момент – совесть ставит человека «в чувство безвыходности своего положения: "камо пойду, камо бегу?"! И «камо» же потом он побежит? Будет изо всех сил стараться быть «хорошим», доказывая свою правоту? А может быть, попытается заглушить голос совести в самом себе? Ведь совесть, обличая, может принести мучение душе и телу (болезненность, повышение артериального давления и пр.). Зачем это все?

«Человек всегда свободен, - пишет святитель Феофан. – Свобода дана ему вместе с самосознанием и вместе с ним составляет существо духа и норму человечности. Погасите самосознание и свободу – вы погасите дух, и человек стал не человек».

«Духовные потребности выше всех, и когда они удовлетворяются, то другие (телесные и душевные) хоть и не будут удовлетворяемы, покой бывает; а когда они не удовлетворяются, то, будь все другие удовлетворяемы богато, покоя не бывает. Поэтому удовлетворение их называется единым на потребу» - пишет Святитель.

Критерием правильности направления является ощущение, которое ни с чем не спутаешь: «Дух Святой учит душу неизглаголанно любить людей» (Силуан Афонский). Если при движении увеличивается любовь к людям, находящимся рядом с тобой - и к друзьям, и к «врагам» - то направление движения правильное. «Всякий любящий рожден от Бога и знает Бога… Бог есть любовь» (1Ин.4,7-8).

И для этого человека «благодать Святого Духа влечет его любить Господа, и от сладости любви Божией он легко несет все скорби земли, и душа его непрестанно скучает только о Господе и всегда ищет благодати Святого Духа», - как пишет преподобный Силуан Афонский.

Т.е., человек, живущий по совести, по духу, счастлив. Феофан Затворник так и пишет: «Пока вы не в духе живете, не ждите счастья». Потому что «дух витает за пределами всех треволнений и туда уносит живущего в нем и, давая ему вкушать все блага, всегда пребывающие (это любовь, сознание, свобода, ум, вера, совесть, счастье, мир, радость – добавлено автором), делает его истинно и прочно счастливым». Т.е. благодать – основа жизни человека. И идти надо по этому пути. Счастливого пути!